• La Bonne EGLISE

     

    Page 1 

    J'ai beaucoup parlé de ça au fil des ans et dans mon livre Réimaginons l’Eglise:

    Poursuivre le rêve du christianisme organique , mais ce que je pense que les gens veulent souvent

    sont des exemples pratiques de ceci - de la différence entre une église organique et

    une église organisationnelle. Ici, je voudrais décomposer quelques distinctions clés

    entre une église qui opère selon sa nature organique et ses instincts 

    "Une expression organique de l'église") et une église qui fonctionne principalement comme un

    organisation institutionnelle ( une église "institutionnelle" ou "organisée").

    Avant de nous plonger dans les différences, permettez-moi de souligner que le terme «organique

    l'église "est en vogue en ce moment.

    À cet égard, il est populaire pour tous les différents types d'églises d'utiliser cette

    terme pour se décrire.Ce n'est pas différent du terme «église missionnaire».

    "Missional" et "organique" sont des mots d'argile .Ils sont façonnés par différents écrivains

    en différentes manières .Parfois, des façons très différentes.

    Tout compte fait, l'expérience du Corps du Christ est organique. Autrement dit, il provient de

    la vie ... la vie de Dieu, plutôt que par des méthodes organisationnelles humaines.

    De toute évidence, l'église que nous lisons dans le Nouveau Testament était "organique".

    est, elle est née et soutenue par la vie spirituelle au lieu d'être construite par l'homme comme une institution .Pour utiliser une illustration, une orange créée en laboratoire ne serait pas organique. Mais

    si j'ai planté une graine d'orange dans le sol et il a produit un oranger, l'arbre

    serait organique.

    Pour le dire en général, la différence entre une église organisée et une Eglise organique est la différence entre debout devant un ventilateur et debout à l'extérieur sur un jour de grand vent. C'est la différence entre General Motors et un potager.

    D'innombrables églises évangéliques et principales ont la

    phrase suivante dans leur énoncé de mission,

    l'église est un organisme, pas une organisation, "ou des mots pour

    cet effet. Mais qu'est-ce que cela signifie exactement, et que

    une église qui croit et pratique "l'église comme

    organisme "ressembler?

     


                                  

     

     


    Page 2 

    Isoler les DIfférences 

    En devenant plus spécifique, isolons quelques-unes des principales différences entre une expression organique

    de l'église et une forme organisée (ou institutionnelle) de l'Église:

    VIVRE L'EXPÉRIENCE DE LA VIE DE L'ÉGLISE ORGANIQUE 

    Regardons plus profondément la nature organique de l'Église.

    Toutes les formes de vie ont un ADN - un code génétique  .L'ADN donne à chaque forme de vie une spécificité

    Expression  . Par exemple, les instructions pour construire votre corps physique sont encodées dans votre AD.Votre ADN détermine en grande partie vos traits physiques et psychologiques.

    Puisque l'église est organique, elle a aussi un ADN - un ADN spirituel. Où est-ce qu'on Découvre   l'ADN de l'église   Je soumets que nous pouvons en apprendre beaucoup à ce sujet en regardez dans Dieu Lui-même.

    Nous, chrétiens, proclamons uniquement un Dieu trinitaire. Dans les mots de l'Athanase

    Credo, "Le Père est Dieu, le Fils est Dieu, et le Saint-Esprit est Dieu, mais il y a

    Pas trois dieux, mais un seul Dieu. "

    La Divinité est une communauté de trois, ou une "Trinité".

    Les Ecritures décrivent la relation à multiples facettes du Père, du Fils et de l'Esprit

    dans la langue la plus riche et la plus profonde imaginable. Au sein du Dieu trinitaire, nous découvrons

    communauté authentique - un échange éternel, complémentaire et réciproque

    la vie divine, l'amour divin et la communion divine.

    Étonnamment, cette même relation a été transposée de la clé divine en

    la clé humaine. Il est passé du Dieu éternel dans les lieux célestes à l'église

    sur la terre, le Corps du Christ.

    Une question commune que l'on me pose est: "Bien sûr, l'église est organique, mais elle doit avoir une organisation, n'est-ce pas? "

    Ma réponse est que c'est la mauvaise question. Chaque forme de vie a une expression

    L’ EGLISE ORGANISEE OU INSTITUTIONNALISEE

    La forme de l'église précède la vie de 

    l'église. Ainsi, l'église commence avec

    clergé, personnel, programmes, rituels, etc.

    Soutenu par un clergé professionnel ou un ministre. 

    Le clergé cherche à dynamiser les laïcs. 

    Limiter de nombreuses fonctions spirituelles  

    Rendre la majeure partie de leurs fidèles passive 

    pendant les services religieux.

    Les membres associent l'église avec un bâtiment, une

    Dénomination  , ou un service religieux (dimanche

    Matin  typiquement). Jour du Sabbat

    Unifié autour d'un ensemble de coutumes partagées 

    ou des doctrines.

    Soutenu par les programmes. 

    Besoin de finances pour survivre - leurs principaux coûts            

    sont la construction des frais généraux et des salaires du personnel / clergé

    + Le leadership est hiérarchique. 

    + Les décisions sont prises par le clergé ou un 

    "conseil" spécialement élu.

    Le pasteur est le chef et le ministre de 

    l'église.

    L’ EGLISE ORGANIQUE

    La forme de l'église suit la vie de la 

    église-tout comme la forme du corps humain

    jaillit de la vie de l'humain. Romains 12 : 4-5

    Il n'y a pas de ministre ou de ministre professionnel. Matthieu23 :8 ,11 

    Ne reconnais pas une classe séparée (clergers et laïcs).Romains12 :3 

    Reconnaître tous les membres comme des prêtres agissants. Romains 12 :4,8 ; Apoc 1:6 ; 5:10 

    Permettre et encourager tous les chrétiens à 

    fonctionner dans les réunions de l'église. Romains 12 :10

    Affirmer que les gens ne vont pas à l'église; 

    ils (ensemble) sont l'église. Ce n'est pas

    être "théologiquement correct". C'est le

    expérience réelle des membres1Corinthiens12 :27

    Unifié autour du Christ seul. Il n'y a pas 

    autre test de fraternité.1Corinthiens 1:10

    Soutenu par des relations construites sur Jésus 

    Christ. Colossiens 2:6-7

    Ne dépendent pas d'un bâtiment Matthieu12 :6                                                                                                                   il n'y a pas de salaire pour le clergé. Les ressources sont dépensées

    sur "les pauvres parmi vous" et extra local 2Corinthiens8:9 ; 2Corinthiens 8 :4

    + Le leadership vient du corps entier.Romains 12 :4                       

    Les planteurs d'église équipent l'église dans

    début, les anciens (quand ils émergent)

    superviser l'église ensemble.

    + Les décisions sont prises collectivement par 1Corinthiens 12 :14 

    consensus.

    + Les bergers sont pluriels. Ils sont doués 

    les gens qui s'occupent du troupeau.

    L’EGLISE ORGANISSE OU INSTITUTIONNELLE :+ Il y a un fort accent sur la participation aux 

     services, l'entretien du bâtiment et

    augmenter le budget. Ce que Dallas Willard appelle

    l'ABC (présence, bâtiments, argent)

    L'église fait essentiellement la même chose 

    semaine après semaine, mois après mois, année après

    an. C'est enfermé dans un rituel.

    + Les assemblées locales sont considérés comme des bureaux, et les gens sont mis 

    dans ces bureaux au tout début.

    C'est typique pour les membres de ne pas en connaître un 

    un autre très bien, se voyant seulement aux services religieux hebdomadaires. 

    L’EGLISE ORGANIQUE ; l accent est mis sur la poursuite de Jésus Christ corporativement dans la communauté face-à-face.

    Tout le reste jaillit de cela.

    +L'église traverse les saisons.  Ce n'est pas 

    enfermé dans un rituel.

    + Les différentes assemblées ne sont pas considérés comme des bureaux annexes, mais sont autonomes . Elles  émergent naturellement et

    organiquement au fil du temps. elles sortent du sol, et ne sont généralement pas titrés.

    Il y a une communauté très soudée. Les Membres 

    sont comme une famille les uns aux autres. Ils vivent une vie partagée en Christ.

     


     

     

     

     

     

     

     

     

     


    Page 3 

     Votre corps physique est une entité organique, mais il a clairement une forme. Et il y a une certaine organisation au sein cette forme. Cependant, la question importante est: «D'où vient l'organisme?

    dériver sa forme? "

    La forme est-elle organique - innée à sa vie et à sa nature - ou est-elle imposée

    à l'extérieur?

    Parce que l'église est organique, elle a une expression naturelle. Tout comme le physique

    le corps fait. En conséquence, quand un groupe de chrétiens suit leur ADN spirituel,

    ils se rassembleront d'une manière qui correspond à l'ADN du Dieu Trine - car ils possèdent

    la même vie que Dieu possède.

    Par conséquent, l'ADN de l'église est marqué par les traits mêmes que nous trouvons

    dans la trinité Dieu-amour réciproque, communion mutuelle, dépendance mutuelle, mutuelle

    soumission, ministère mutuel et communauté face-à-face.

    Tandis que la graine de l'Evangile produira naturellement ces caractéristiques particulières,

    comment ils sont exprimés peuvent différer légèrement d'une culture à l'autre. Pour

    Par exemple, j'ai jadis planté une église organique dans le pays du Chili. Les chansons qu'ils

    Ecrivent  , la façon dont ils ont interagi les uns avec les autres, la façon dont ils se sont assis, ce qu'ils ont fait avec

    leurs enfants, tous semblaient différents des églises organiques nés en Europe et

    États Unis.

    Cependant, les mêmes caractéristiques de base qui résident dans l'ADN de l'église étaient

    tous présents. Jamais aucune de ces églises n'a produit un système de clergé, un seul pasteur,

    une structure de direction hiérarchique ou un ordre de culte qui a rendu la majorité

    passif.

    Dans la nature, il y a un arbuste à fleurs appelé l'hortensia à grandes feuilles. Si vous prenez le

    graine de cet arbuste et le planter dans le sol de l'Indiana, il donnera des fleurs roses quand il

    fleurrissents Mais si vous prenez cette même graine et la plantez dans le sol du Brésil ou de la Pologne, produira des fleurs bleues. Encore plus intéressant, si vous prenez la même graine et planter dans un autre type de sol, il donnera des fleurs pourpres.

    L'hortensia bigleaf, cependant, ne produira jamais d'épines. Il ne supportera jamais

    pommes. Et il ne grandira jamais comme un pin. Pourquoi? Parce que ces fonctionnalités

    ne sont pas dans l'ADN de la graine. De même, l'église de Jésus-Christ

    lorsqu'il est planté correctement et laissé seul, sans contrôle humain et institutionnel

    l'interférence produira certaines caractéristiques en vertu de son ADN. Comme la grosse feuille

    Hortensia, l'église peut sembler différente de la culture à la culture, mais il aura le

    même expression de base partout où il est permis de s'épanouir.

    Quand un groupe de chrétiens suit leur ADN spirituel, ils

    rassemblez-vous d'une manière qui correspond à l'ADN du Dieu trine

    L'Eglise de maison... 

    "La question de savoir si les églises locales existent en vertu d'une institution ou d'un commandement de Dieu, en sorte que les vrais croyants vivant en un même lieu doivent ou bien organiser de telles églises ou bien se joindre à celles qui existent déjà, est de la plus grande importance", nous dit J.T. Mueller. 

     

    Cette question mérite sûrement d'être répondu, car elle reflète le besoin essentiel du chrétien authentique de s'assembler avec ses pareils. Or il faut réaliser qu'il est impossible d'organiser un Église, puisque l'Église est "un état d'être" et non "une institution". Organiser une Église serait admettre ne point faire partie de l'Église authentique de Christ ; et indiquerait un doute sur l'authenticité du salut par la Grâce des chrétiens qui la forme ; du moins un grand manque de compréhension et de discernement de leur part. Or nous savons que le chrétien individuel est l'Église visible et que Christ en lui est l'Église invisible. Ceci nous indique qu'un chrétien soit seul ou qu'il soit dans un groupe, il est dans l'Église puisque l'Église est un état d'être et non une organisation formelle. Toutefois la Bible nous indique la nécessité et non l'obligation de se réunir ensemble pour partager notre foi et nous encourager mutuellement à persister dans l'espérance de la gloire à venir. 

     

    Sachant que le mot l'Église" signifie "l'Appel à Renaître, ou Appel à la Séparation", c'est-à-dire "être en état de Grâce" par le moyen de la foi dans le sang de Christ, "être délivré" de nos péchés ; nous indique qu'un groupe de chrétiens réunis ensemble est "une assemblée d'invités à la Séparation", ou "d'invités à la Délivrance" par le moyen de la foi en Christ. Ce sont "les délivrés ou les séparés" qui forment individuellement "l'assemblée", et non l'assemblée qui forme l'Église. Mais nous pourrions dire aussi que chaque croyant individuel étant l'Église en soi-même ; l'assemblée d'un groupe de croyants est la manifestation de l'Église dans une localité spécifique. C'est-à-dire que l'assemblée est l'évidence de la Grâce dans chaque chrétien réuni qui se manifeste dans la proclamation de sa Séparation, nommé aussi l'Évangile de la Grâce. 

     

    Le professeur James I. Packer, B.A., M.A., D. Phil., mentionne quelque chose d'intéressant sur ce sujet (Basic Christian Doctrines, par : Carl F.H. Henry) : "L'apôtre Paul parle non seulement du Corps entier, mais aussi des groupes locaux et même d'une famille Chrétienne comme étant "l'Église". Jamais un groupe locale est appelé "une église". Car Paul ne regarde pas l'Église comme étant un groupe d'églises locales, et encore moins de dénominations ; sa pensée étant plutôt qu'un groupe de croyants, qu'ils soient deux ou trois, réuni au nom de Jésus ; sont l'Église dans le lieu où ils se rencontrent, la manifestation locale de la vie spirituelle de l'Église". En effet, dans le dernier chapitre de l'épître aux Romains, Paul signale l'existence d'au moins cinq groupes de chrétiens dans la ville de Rome, qui se rencontre, chacun dans leur propre maison, comme étant "les appelés à être saints" ou "appelés à être séparés", à être "marginalisés" (Romains 1.6 ; 16.3-15). 

     

    D'après ces indications et plusieurs autres, nous voyons qu'une famille qui se rencontre autour de la Parole ; père, mère et enfants ; est considérée comme étant l'Église. Le concept d'Église de famille valorise d'avantage la famille chrétienne ; encore plus si quelques amis s'ajoutent à leur réunion de partage. Ici l'Église trouve sa valeur dans la simplicité et non dans les complexités d'une Institution formelle. C'est dans le principe de famille chrétienne que nous voyons l'Église comme étant "l'éclosion de la Grâce" dans le coeur de tous ceux qui se réunissent. Là est l'essentiel, et là Christ est présent dans son Église Marginale. Ainsi l'Évangile de la Grâce seule est préservé dans les foyers chrétiens, par les parents chrétiens et par les amis chrétiens ; et l'étude de la Bible par ces Chrétiens peut à elle seule, préserver et répandre l'Église de Christ sur la terre. Ceci nous indique clairement que toute Institution est l'ennemi de la famille chrétienne ; car toute Institution nous dérobe de notre Liberté que nous avons en Christ. Ils nous faut donc combattre contre tout ce qui s'oppose à "l'Amour, la Foi, et la Liberté" de la Grâce unique de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur ; seul Chef de notre famille. Nous avons donc l'indication que l'Église de Maison est le modèle unique pour les rencontres et les études de la Parole de Dieu. 

     

    Même J.M. Nicole qui fait partie de l'Église Réformée affirme que les premiers chrétiens se rencontrèrent de maison en maison : "Au premier siècle, nous ne trouvons pas de trace de bâtiment spécialement affecté au culte chrétien. On se réunissait dans des maisons particulières. Au début, le culte était célébré tous les jours (Actes 2.46-47 ; 5.42). Une grande spontanéité caractérisait le culte. On chantait des psaumes et des cantiques. On priait à haute voix. Ceux qui s'y sentaient poussés (par l'Esprit en eux) pouvaient adresser une parole d'exhortation ou d'enseignement. Sans doute (les instructeurs) prenaient-ils la parole plus souvent que d'autres. D'ailleurs la liberté qui régnait n'empêchait pas l'ordre et la bienséance. Les diverses (assemblée) locales semblent avoir été indépendantes les unes vis-à-vis des autres. Leur unité était basée sur l'intérêt mutuel et non sur une organisation administrative. Elles se soutenaient mutuellement par des dons financiers parfaitement libres et spontanés". 

     

    Voici donc le modèle à reproduire dans les rencontres de maisons. Tenant compte des circonstances et de la liberté chrétienne, ce modèle peut tolérer certaines variations tout en demeurant dans sa simplicité première. C'est ici que nous trouvons le Christianisme Marginal; un Christianisme pur et sans forme, libre comme le vent : "Séparez-vous de cette génération perverse" (Actes 2.40). 

     

    J'emprunte ici deux articles excellents de l'Assemblée Chrétienne de la Grâce qui traitent de ce sujet : Où allez-vous à l'Église... 

     

    Vous a-t'on déjà demandé "Où allez-vous à l'Église ? " ? Une telle question est commune surtout parmi les chrétiens. Cependant la question elle même touche une note significative dans le plan de Dieu. 

     

    Considérez le scénario suivant : 

     

    Supposez qu'un nouvel employé arrive à votre lieu de travail. Vous apprenez, en parlant avec lui, qu'il est Chrétien. Lorsque vous lui demandez de quelle église il fait partie, il répond en disant " Je vais à une église qui se réunit dans une maison ". Quelles sont les pensées qui vous passent par la tête ? Pensez-vous, "Hé ! c'est pas mal bizarre — ce gars doit être un rejet religieux ou une sorte de paria émotionnel" Ou " Il fait peut-être partie d'une secte ou d'un groupe marginal bizarroïde". Ou " Il doit y avoir quelque chose qui cloche avec ce gars là — sinon, pourquoi ne va t'il pas à une église régulière ?" Ou " Ce gars là doit être certainement une sorte de rebelle ; il est probablement incapable de se soumettre sinon il irait à une église normale — tu sais, le genre qui se réunit dans un building.". 

     

    Malheureusement, ce sont là les pensées qui passent par la tête de plusieurs chrétiens de nos jours à toutes les fois que l'idée d'une " réunion d'église maison " leur est présentée. Mais voici le point qui est intéressant, là où le nouvel employé se réunit pour aller à l'Église est identique à l'endroit où tous les chrétiens mentionnés dans le Nouveau Testament ! En effet, l'Église locale se réunissait dans les maisons de ses membres pendant la période couvrant les trois cents premières années de l'Église. 

     

    Robert Banks, érudit du Nouveau Testament fait l'observation suivante : 

     

    Que nous soyons entrain de considérer les réunions plus petites de quelques chrétiens dans une ville ou une grande réunion impliquant toute la population chrétienne, c'est dans la maison d'un de ses membres que l''ekklesia a lieu — par exemple dans la "chambre haute". Il n'y a aucune trace de preuve de buildings spéciaux avant le troisième siècle qui aurait été construit dans le but de tenir des réunions chrétiennes (l'idée que Paul se faisait de la communauté). 

    L'endroit commun de rencontre pour les premiers chrétiens n'était rien d'autre que la maison. Tout autre chose aurait été l'exception et assurément aurait été vue comme étant hors de l'ordinaire. Notez le passage suivant : 

     

    Ils... (les croyants) rompaient le pain dans les MAISONS, ... 

    Actes 2:46 

     

     

    Saul, de son côté, ravageait L'ÉGLISE ; pénétrant dans les MAISONS, il en arrachait hommes et femmes, et les faisait jeter en prison. 

    Actes 8:3 

     

    Vous savez que je n'ai rien caché de ce qui vous était utile, et que je n'ai pas craint de vous prêcher et de vous enseigner publiquement et dans les MAISONS, 

    Actes 20:20 

     

    Saluez Prisca et Aquilas, mes compagnons d'oeuvre en Jésus-Christ,... Saluez aussi L'ÉGLISE qui est dans leur MAISON... 

    Romains 16:3,5 

     

    Les Églises d'Asie vous saluent. Aquilas et Priscille, avec L'ÉGLISE qui est dans leur MAISON, vous saluent beaucoup dans le Seigneur 

    1 Corinthiens 16:19 

     

     

    ...à la soeur Apphia, à Archippe, notre compagnon de combat, et à L'ÉGLISE qui est dans ta MAISON : 

    Philémon 1:2 

     

     

    Si quelqu'un vient à vous et n'apporte pas cette doctrine, ne le recevez pasdans votre Maison, et ne lui dites pas : Salut ! 

    2 Jean 1:10 

     

    Les passages de la bible ci dessus démontrent amplement que l'Église des premiers siècles se rencontrait selon la coutume dans les maisons de ses membres qui pratiquaient l'hospitalité. (voyez aussi Actes 2:2; 9:11; 10:32; 12:12; 16:15,34,40; 17:5; 18:7; 21:8). 

     

    Ainsi, les croyants du premier siècle ne connaissaient rien de ce que l'on appelle des bâtisses d'« Église » d'aujourd'hui. Ils ne connaissaient aussi rien de maisons converties en basiliques où nous pourrions trouver des bancs de bois durs fixés aux planchers et une chaire qui serait parmi le mobilier du salon. Tandis que de telles choses existent au 20ième siècle, elles sont étrangères pour les croyants du premier siècle. Les premiers chrétiens se réunissaient simplement dans des maisons ordinaires habitées par leurs propriétaires. Ainsi le Nouveau Testament ne parle pas et ne connaît rien de ce que nous appellerions des « maisons-églises ». Tout ce qu'il connaît, c'est 

    «  l' Église dans la maison ». 

     

    Que faisait l'Église naissante lorsque ses membres devenaient trop nombreux ? Elle n'érigeait pas de bâtisse, mais se multipliait simplement dans plusieurs autres maisons suivant le principe de « maison en maison » (Actes 2:46; 20:20). 

    À cet effet, l'érudition du Nouveau Testament est d'accord aujourd'hui que l'Église primitive était essentiellement un réseau de réunions dans les maisons. Ainsi s'il y a quelque chose que l'on pourrait appeler une Église normale, c'est l'Église qui se réunit dans la maison. Où comme un auteur le dit,« S'il y a une forme d'Église dans le Nouveau Testament, c'est l'Église maison. » 

     

    Néanmoins, certains ont essayé de donner l'argument que les Chrétiens primitifs auraient érigé des édifices spécialisés s'ils n'avaient été sous la persécution : par conséquent, ils se réunissaient dans des maisons pour se cacher de leurs persécuteurs. Tandis que cette idée est assez populaire, elle est enracinée dans des spéculations conjecturales, cela ne correspond pas avec les preuves historiques. Bill Grimes établit le point en disant ceci : 

    Plusieurs rejettent le concept des Églises maisons tôt dans l'histoire de l'Église comme étant le résultat de persécutions. Toutefois, n'importe quel livre d'histoire de l'Église révélera que la persécution avant l'an 250 était sporadique, locale et habituellement le résultat de l'hostilité des foules plutôt que d'un décret de Rome. Ce mythe de la « persécution » entre aussi en conflit avec les Écritures. Actes 2:46-47 décrit des réunions maisons tandis que l'Église jouissait de la faveur de la part de tous ; Actes 9 :31 la Bible déclare que l’Eglise était en paix dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie … Lorsque la persécution est survenue, les réunions de maisons n'ont pas empêché Saul de savoir où aller pour arrêter des croyants (Actes 8:3). De toute évidence, ils ne gardaient pas secret l'endroit où ils se réunissaient. (Toward a House Church Theology traduit librement par J.-P. Côté). 

    Si nous lisons le Nouveau Testament cherchant à comprendre comment les chrétiens du premier siècle entraient en rapport les uns avec les autres, nous découvrirons qu'ils se réunissaient dans des maisons pour des raisons qui sont en harmonie avec des principes spirituels. Comme tels, trois raisons s'appliquent à nous aujourd'hui avec autant de force que pour les premiers Chrétiens. Explorons certains de ceux-ci maintenant. 

     

    1) La maison est le cadre naturel pour pratiquer tout ce qui se rapporte aux exhortations (Les uns les autres). 

     

    Toutes les instructions données par les apôtres concernant l'assemblée des croyants sont mieux adaptées pour un cadre petit comme la maison. Les pratiques normatives de l'Église apostolique telles que la participation mutuelle (Hébreux 10:24-25) ; l'exercice des dons de chacun des membres (1 Corinthiens 14:26) ; l'édification mutuelle des frères et sœurs dans une communauté se faisant face intentionnellement (Éphésiens 2:21-22) ; le repas communautaire (1 Corinthiens 11) ; la transparence ouverte et la soumission mutuelle des membres les uns envers les autres (Romains 15:14; Galates 6:1-2; Jacques 5:16,19-20) ; la liberté permettant les questions et le dialogue interactif (1 Corinthiens 14:29-40) ; et une communion fraternelle (vie partagée) orientée vers la liberté du Saint-Esprit (2 Corinthiens 3:17; 13:14) s'opère toutes mieux dans un petit environnement tel qu'une maison. 

     

    En somme, les cinquante-huit exhortations (les uns les autres) du Nouveau Testament peuvent seulement être correctement obéi et réalisé dans un environnement tel qu'une maison. Pour cette raison, la réunion d'église dans une maison est très propice à la réalisation des desseins éternels de Dieu, un plan qui est centré sur l'édification collective d'un Corps à la ressemblance de Christ (Éphésiens 2:19-22). 

     

    2) La maison représente la simplicité de la vie chrétienne. 

     

    La maison représente l'humilité, être au naturel et une pure simplicité, ce sont les marques distinctives de l'Église primitive. (Actes 2:46; 2 Corinthiens 11:3). La maison (typiquement parlant) est un endroit beaucoup plus humble que les imposants édifices religieux que l'on retrouve de nos jours avec leurs clochers élevés, leurs décors élégants, leurs nefs spacieuses. De cette façon, la plupart des édifices « Églises » modernes semblent plus refléter la vantardise de ce monde que le Sauveur humble et modeste dont nous portons le nom. Par contraste, les premiers chrétiens cherchaient à attirer l'attention sur leur Seigneur ressuscité plutôt que sur eux mêmes ou sur leurs propres accomplissements. De plus, le coût d'opération d'un édifice religieux coûte habituellement très cher pour ses membres. Combien plus les mains des chrétiens seraient libres de supporter ses missionnaires et d'aider les pauvres s'ils n'avaient pas à supporter un fardeau si pesant. 

     

    3) La maison(née) reflète l'aspect famille de l'Église. 

     

    Il y a une affinité naturelle entre la réunion tenue dans une maison et le motif familial de l'Église dont les écrits de Paul sont saturés. Parce que la maison est l'environnement natif de la famille, elle fournit naturellement l'Église avec un atmosphère familiale — précisément l'atmosphère qui prévalait sur la vie de l'Église des chrétiens du premier siècle. De l'autre côté, de façon radicalement opposée, l'environnement artificiel engendré par les bâtisses d'"Église" crée un climat impersonnel qui fait obstacle à l'intimité et à la soumission les uns aux autres. Les édifices conventionnels d'Églises produisent une certaine rigidité étouffante qui est contraire aux réunions dans les maisons qui ont un air plaisant et non-officiel. De plus, c'est assez facile de "se perdre" dans un grand building. Il arrive souvent de passer inaperçu dans une grande basilique et pire encore de se cacher dans leurs péchés sans être confrontés. Il n'en est pas ainsi dans une Église maison. Toutes nos verrues paraissent et c'est très bien comme ça. Chaque membre est reconnu, accepté, encouragé et aidé. 

     

    En plus, la manière formelle avec laquelle les choses sont faites dans l'Église basilique tend à décourager l'interaction et la spontanéité mutuelle qui caractérisait les assemblées de l'Église primitive. Si vous essayez de faire l'exégèse de l'architecture d'un building d'Église typique, vous découvrirez qu'elle enseigne effectivement à l'Église à demeurer passive. La structure intérieure n'est pas conçue pour la communication interpersonnelle, la cohésion sociale, le ministère mutuel, ou la communion fraternelle. Au lieu, elle est conçue pour une communication à sens unique — de la chaire aux chaises, du leader à la congrégation. À cet égard, l'édifice d'Église typique est semblable à une salle de conférence ou à un cinéma. La congrégation est arrangée avec soin avec des chaises ou des bancs pour voir ou entendre le pasteur (ou prêtre) parler à partir de la chaire. Les gens sont concentrés sur une seule chose, le leader du clergé et sa chaire. (Dans les Églises liturgiques, la table / autel prend la place de la chaire comme point de référence central.) La place où les pasteurs et le staff (employés) sont assis est normalement élevée au-dessus du plancher ou s'assoie la congrégation. Un tel arrangement renforce non seulement le fossé clergé / laïque, mais nourrit la mentalité de spectateurs qui afflige la plus grande partie du corps de Christ aujourd'hui. W.J. Pethybridge observe astucieusement ceci : 

     

    Dans l'assemblée d'un petit groupe dans une association amicale d'une maison, tous peuvent se connaître les uns les autres et les relations sont plus vraies et moins formelles. Avec un plus petit nombre s'est possible pour tout le monde de prendre une part active dans une réunion, et alors tout le Corps de Christ présent peut fonctionner... Avoir une bâtisse spéciale pour se réunir implique presque toujours l'idée d'une personne spéciale comme ministre qui se développe en un ministère d'un seul homme et empêche le plein exercice de la prêtrise de tous les croyants (The Lost Secret of the Early Church). 

    Cela semble clair, alors, que les premiers Chrétiens conduisaient leurs réunions dans les maisons afin d'exprimer le caractère de la vie de l'Église. Ils se réunissaient dans les maisons pour s'encourager la dimension familiale de leur adoration, leur communion fraternelle et leur ministère mutuel. Les réunions dans les maisons faisaient que l'intérêt de l'Église et celle des saints étaient ressenties comme étant le même. Ces réunions nourrissaient un sens de proximité entre eux et l'Église, au lieu de les distancer de l'Église (comme s'est si souvent le cas aujourd'hui — où les membres assistent à l'Église entant que spectateurs distants, au lieu d'être des participants actifs). 

     

    Bref, une réunion d'Église-maison pourvoyait autant la rectitude et les relations profondes qui doivent caractériser l'Église. L'Esprit d'une réunion d'Église-maison fournissait les saints avec une atmosphère familiale là où la vraie communion "coude à coude", "face à face ", "blanc des yeux à blanc des yeux " avait lieu. 

     

    Cela pourvoyait un climat favorisant la communication ouverte, la cohésion spirituelle et une communion sans réserve — les caractéristiques requises pour une expérience pleine et florissante de la koinonia (communion partagée) du Saint-Esprit pour laquelle nous sommes destinés. En toutes ces façons, les réunions d'Églises-maisons ne sont pas seulement que fondamentalement bibliques, mais elles sont diamétralement opposées aux services style « chaire-chaises » où les croyants sont forcés d'entrer en communion avec le derrière de la tête de quelqu'un pendant une heure ou deux. Dans sa discussion sur l'endroit où doit se réunir l'Église, Watchman Nee passe la remarque : 

    Dans nos assemblées aujourd'hui nous devons retourner au principe de la chambre-haute. Le rez-de-chaussée est un lieu d'affaire, un lieu où les hommes entrent et sortent ; mais il y a plus une atmosphère de maison en ce qui concerne la chambre-haute, et les réunions des enfants de Dieu sont une affaire familiale. La Dernière Cène a eu lieu dans une chambre-haute, ainsi que la Pentecôte, et aussi la réunion à Troas. Dieu veut que l'intimité de la chambre-haute puisse marquer l'assemblée de ses enfants, non pas le formalisme rigide d'un édifice public imposant. C'est pourquoi, dans la Parole de Dieu nous trouvons ses enfants se réunissants dans l'atmosphère familiale d'une maison privée... nous devrions encourager les réunions dans les foyers des chrétiens... les maisons des frères et soeurs vont rencontrer presque toujours les besoins d'une assemblée d'Église meetings (The Normal Christian Church Life). 

     

    4) La maison est un modèle d'authenticité spirituelle. 

     

    Nous vivons dans un temps où plusieurs personnes, spécialement les jeunes, recherchent l'Authenticité Spirituelle. Pour plusieurs, comme eux, les Églises qui se réunissent dans des amphithéâtres, des cathédrales de cristal et des dômes à tours d'ivoire apparaissent superficiels. Par contraste, l'Église se réunissant dans une maison sert de témoignage abondant des réalités spirituelles aux non-croyants qui sont sceptiques de ces institutions religieuses qui regardent les bâtisses prestigieuses et les budgets de multi-millions de dollars ayant du succès. 

     

    Plusieurs non-croyants n'assisteront pas un service religieux moderne se tenant dans une Église style basilique où on s'attend, de la part de ceux qui y viennent , qu'ils soient habillés pour le spectacle. Mais ils ne se sentiront pas menacés dans une réunion se tenant dans le confort de la maison de quelqu'un où ils peuvent être eux-mêmes. L'atmosphère non-conventionelle de la maison, par opposition à un building clinique est beaucoup plus invitants pour eux. C'est peut-être pour ça que les premiers chrétiens ont choisi le simple cadre d'une maison pour adorer leur Seigneur au lieu d'ériger des lieux de pèlerinages, des sanctuaires, et des synagogues comme le faisaient les autres religions de leur temps. 

     

    Ironiquement, plusieurs chrétiens modernes croient que si une Église ne possède pas de bâtisse, son témoignage face au monde sera en quelque sorte affecté et ralentira sa croissance. Mais rien ne pourrait être aussi loin de la vérité. Argumentant sur la base que l'Église primitive n'a pas commencée à construire d'édifices avant le troisième siècle, Howard Snyder fait les observations suivantes : 

     

    Qu'importe les autres bons usages qu'ont les buildings, ils ne sont pas essentiels, ni pour la croissance numérique ou la profondeur spirituelle. L'Église primitive possédait ces deux qualités, et la plus grande période de vitalité et de croissance à venir jusqu'à il n'y a pas très longtemps, était dans les deux premiers siècles après Jésus-Christ. En d'autres mots, l'Église grandissait à son plus vite lorsqu'elle n'avait pas l'aide, ou plutôt qu'elle était encombrée par des édifices d'Église. (The Problem of Wineskins, used by permission of the author). 

     

    5) La maison rend témoignage que le peuple forme la maison de Dieu. 

     

    La notion contemporaine d'"Église" est souvent associée avec un bâtiment (appelé communément "le sanctuaire"). Toutefois, selon la Bible, ce sont les croyants habités par la vie de Dieu qui sont appelés "la maison de Dieu," non pas les briques et le ciment. Alors que dans le judaïsme, le temple est le lieu mis à part, dans le Christianisme la communauté de croyants est le temple. 

     

    Le lieu spatial des réunions des premiers chrétiens allait directement à l'encontre des coutumes religieuses du premier siècle. Les juifs avaient désigné des édifices pour leurs cultes (synagogues), et les païens aussi (lieux saints, temples). Ainsi les deux, le Judaïsme et le paganisme enseignent qu'il doit y avoir lieu mis à part pour l‘adoration divine. Il n'en est pas ainsi avec le christianisme. L'Église primitive était le seul groupe religieux du premier siècle qui se réunissait exclusivement dans les maisons. Tandis que ça aurait été tout à fait naturel pour eux de continuer leur héritage Juif et ériger des édifices pour rencontrer leurs besoins, ils ont intentionnellement omis de le faire. Peut être que les premiers croyants savaient à quel point les édifices sanctifiés (mis à part) produisaient de la confusion, et alors, évitait d'en ériger pour préserver le témoignage que le peuple formait les pierres vivantes qui constitue l'habitation de Dieu (Son Tabernacle). 

     

    Conclusion 

     

    Ce qu'on a dit, jusqu'à maintenant, peut se résumer à cette simple mais profonde observation : la localisation sociale de l'assemblée d'Église exprime et influence à la fois le caractère de l'Église elle-même. Ainsi, le cadre spatial de l'Église possède une signification théologique. Dans le « sanctuaire » ou « chapelle » typique, la chaire, les sièges (les bancs), et l'espace massif engendre un air formel qui inhibe l'interaction et les rapports mutuels. En contraste, les caractéristiques particulières d'une maison, le peu de places pour s'asseoir, l'atmosphère informelle, le cadre convivial pour partager les repas, les espaces personnalisés sur des fauteuils moelleux, etc. — contiennent le contexte relationnel qui fait bénéficier le ministère mutuel. 

     

    Dit simplement, l'Église naissante se réunissait dans les maisons de ses membres pour des raisons spirituellement justifiables. Et l'Église moderne de type « basilique » amoindri ces raisons. En ce qui concerne les implications présentes des réunions d'Église maison, Howard Snyder remarque astucieusement : 

     

    Les Églises maisons ont probablement été la forme d'organisation sociale Chrétienne la plus commune dans toute l'histoire de l'Église... En dépit de ce que nous pourrions penser, si nous regardions simplement autour de nous ici, des centaines de milliers d'Églises-maisons chrétiennes existent aujourd'hui en Amérique du Nord, en Amérique du Sud, en Europe, en Chine, en Australie, en Europe de l'est et en plusieurs autres endroits autour du monde. Dans un certain sens, il y a une église souterraine (underground), et comme tel, elle représente un courant caché de l'histoire de l'Église. Mais quand même qu'elles sont cachées, et dans la plupart des endroits n'est pas la forme dominante de la culture, ces Églises maisons représentent probablement le plus grand nombre de chrétiens autour du monde... Le Nouveau Testament nous enseigne que l'Église est une communauté dans laquelle tous ont reçu des dons et tous ont un ministère. 

     

    L'Église telle qu'enseignée dans les Écritures est une nouvelle réalité sociale qui modèle et qui incarne le respect et le souci pour les gens que l'on voit en Jésus lui-même. Cela est notre noble appel. Et même l'Église, en fait, trahit souvent cet appel. Les Églises-maisons sont une grande partie de la façon de se sortir de cette trahison et ce paradoxe. La communauté face à face engendre le respect mutuel, la responsabilité mutuelle, la soumission mutuelle, et le ministère mutuel. La sociologie de l'Église-maison favorise un sens d'égalité et de valeur mutuelle, même si elle ne la garantit pas telle que l'Église de Corinthe nous l'a démontré... Dans le modèle d'Église-maison, l'égalité et le ministère mutuel ne sont pas le résultat d'un programme ou d'un procédé éducationnel ; ils font partie inhérente de la forme même de l'Église elle-même. Parce que dans l'Église-maison tous sont valorisés et connus — tous ont une place par définition. L'Église-maison pourvoit un environnement de soins mutuels et d'encouragement qui tend à favoriser un large éventail de dons et de ministères. Les principes du Nouveau Testament de la prêtrise de tous les croyants, les dons du Saint-Esprit, et le ministère mutuel... 

    Avis 

    Comme j'ai mentionné plus haut, ce n'est pas toutes les Églises de Maison qui sont en règles avec les Écritures. J'avise donc les enfants de Dieu de se méfier de tous groupes qui proclament l'unité et la tolérance, ou qui enseignent un supposé Baptême de l'Esprit avec des dons miraculeux comme le parler en langues et la prophétie ; ou qui encore, s'opposent à la doctrine de la Prédestination en enseignant un salut par le libre choix de l'individuel. Le Christianisme authentique est une relation personnelle et individuelle avec Christ qui habite le coeur de ses élus selon la Souveraineté de Dieu, et non une institution ou organisation formelle qui prétend avoir le monopole de la vérité et impose ses principes à ses membres      Pourquoi l'église organique n'est pas exactement un mouvement 

    Si la force motrice de tout mouvement ou phénomène n'est pas Jésus-Christ, nous construisons 

    châteaux dans l'air. Une réponse à "Longue vie à l'église organique."

    Les mots sont des choses marrantes. Parfois, un mot peut entrer dans l'eau potable d'une sous-culture et

    se transformer en argile. Un mot devient de l'argile quand il perd son sens universel et devient moulé

    et façonné pour signifier différentes choses pour différentes personnes.

    Entrez l'expression église organique .

    L'église organique, ou «expression organique de l'église», ou «vie organique d'église» sont des termes qui

    avoir une dette envers un homme qui est rarement mentionné dans ces discussions - auteur et enseignant britannique

    T. Austin Sparks. Pour autant que je sache, il est le premier à utiliser ce terme, et il l'a souvent utilisé.

    Quand T. Austin Sparks employait le mot organique pour se référer à l'église, il ne parlait pas d'un

    système, une méthode, une technique, ou même un mouvement. Au lieu de cela, il parlait du particulier

    expression qu'une église prend quand elle vit selon sa nature donnée par Dieu comme vivant

    organisme.

    Notez ses mots:

    La voie de Dieu et la loi de la plénitude est celle de la vie organique. Dans l'ordre Divin, la vie produit son

    propre organisme, qu'il soit végétal, animal, humain ou spirituel. Ceci veut dire cela

    tout vient de l'intérieur. La fonction, l'ordre et le fruit de cette loi de la vie

    dans. Ce fut uniquement sur ce principe que ce que nous avons dans le Nouveau Testament est entré en

    étant. Le christianisme organisé a entièrement inversé cet ordre.

    Prenant ma queue de Sparks, j'ai utilisé les termes organiques église et expression organique de

    l'église depuis 1993.

    Pour Sparks, moi-même, et beaucoup d'autres, l'église organique se réfère à un corps de croyants qui sont

    apprendre à vivre ensemble par la vie intérieure du Christ. Et de cette vie, l'église prend

    sur une certaine expression. Cette expression est marquée par certaines des caractéristiques suivantes:

    le fonctionnement des membres du corps, la centralité et la suprématie de Jésus-Christ, consensuel


    Page 2 

    la prise de décision, les rassemblements ouverts à la participation et les saisons de passage (ce qui signifie

    l'église n'est pas liée au rituel, mais se déplace selon la saison où elle se trouve).

    Aujourd'hui, l'expression église organique est en vogue, mais elle a été convertie en argile.

    Certains le façonnent comme une méthode d'église pour gagner des âmes et changer le monde pour Christ, un sentiment

    cela revient à DL Moody et JR Mott. Ces défenseurs voient l'église comme une âme

    station gagnante. Sa mission principale est l'évangélisation du monde.

    D'autres le moulent comme un synonyme pour l' église de maison . Une église de maison est simplement un groupe de chrétiens

    qui se réunit dans une maison pour leur culte corporatif. Cela peut prendre d'innombrables formes et expressions.

    Les églises de maison peuvent aller des services institutionnels dans un salon avec des bancs fermement boulonnés à

    la parole, à des études bibliques glorifiées, à des soupers-festins, à des clubs «bénis-moi», à des chrétiens sains

    communautés, ou des cultes de premier ordre.

    Comme je l'ai souvent dit, se réunir dans une maison ne fait pas de vous une église plus que de s'asseoir dans un beignet

    le magasin fait de vous un agent de police (sans offenser les policiers, la plus grande partie de ma famille est en

    forces de l'ordre!). Il n'y a rien de magique à se réunir dans une maison. Et le salon, tout en

    un endroit idéal pour se réunir, ne devrait jamais être la passion du chrétien.

    Par conséquent, ceux qui sont considérés comme des voix de ce que certains appellent l'église organique

    le mouvement ne s'accorde pas sur ce qu'est l'église, ni comment elle s'exprime sur la terre. Ni

    Est-ce qu'ils voient les yeux sur l'intention ultime de Dieu?

    Cela dit, l'église organique n'est pas un monolithe, et par conséquent, elle ne peut pas être appelée à juste titre

    mouvement.

    Je crois qu'il serait plus juste de dire qu'il y a un phénomène aujourd'hui où d'innombrables

    Les chrétiens quittent les formes institutionnelles de l'église et explorent des formes non-traditionnelles d'église

    à la poursuite d'une communauté authentique et partagée.

    Je me suis rassemblé dans les expressions organiques de l'église (tel que défini ci-dessus) pour les 21 dernières années.

    Et à partir de mes observations, beaucoup de gens qui quittent la forme institutionnelle de l'église

    actuellement partent parce qu'ils suivent un instinct spirituel. Ils disent et

    pensant: "Il doit y avoir plus à Jésus-Christ et à son corps que cela." Ou comme Reggie McNeal

    "Un nombre croissant de personnes quittent l'église institutionnelle pour une nouvelle raison.

    Ils ne partent pas parce qu'ils ont perdu leur foi. Ils quittent l'église pour préserver

    leur foi. "

    Certains appellent cela un mouvement de Dieu. D'autres le voient comme un départ de la volonté de Dieu (pour eux,

    quitter la forme institutionnelle de l'église signifie quitter l'église elle-même). Et bien sûr, d'autres sont

    l'appeler un mouvement.

    Néanmoins, voici quelques observations concernant la volonté d'expérimenter la vie d'église organique.

    Notez que c'est comme ça que le terrain a l'air de ma colline. Je regarde le dos des rochers tout en

    d'autres peuvent voir leurs fronts:


    Page 3 

    1. Le retour à des formes plus organiques de l'église (l'église en tant qu'organisme plutôt qu'église

    institution) n'est rien de nouveau. Les États-Unis ont déjà eu deux de ces phénomènes. Un s'est produit dans le

    fin des années 60 et début des années 70. Beaucoup de jeunes en Amérique venaient à Christ et trouvaient

    communauté authentique. Il a ensuite été détourné par un mouvement autoritaire qui a étouffé et

    l'a tué. L'autre s'est produit à la fin des années 80 et au début des années 90.

    2. L'impulsion pour retourner à la vie d'église organique a eu lieu historiquement dans d'autres temps et

    des endroits. Vous pouvez le trouver parmi les réformateurs radicaux, les anabaptistes en particulier. Il y avait un

    un beau départ à Plymouth, en Angleterre, avec ce qui devint plus tard connu sous le nom de Plymouth Brethren,

    et encore plus tard en Chine parmi ceux qui ont été marqués le Little Flock. (Chacun a fini dans un

    endroit différent d'où ils ont commencé, mais c'est une autre discussion.)

    3. Tous les courants ci-dessus de la foi chrétienne n'ont pas entrepris de changer le monde. Ce n'était pas

    leur motif de gouvernement. Ils se sont plutôt consacrés à plaire au Seigneur et à faire un

    maison pour lui sur cette terre. Ils ont cherché à retourner à la centralité de Jésus-Christ et des vivants

    expérience de son corps. À la suite de cela, certains d'entre eux ont eu une influence profonde sur leur

    sociétés environnantes. Mais ce n'était pas leur but.

    4. La mentalité du mouvement semble toujours s'infiltrer dans tout mouvement authentique de Dieu. Je définis

    le mouvement ici comme l'idée que grand est meilleur et les nombres signifient le succès. Historiquement, l'église

    de Jésus-Christ passe à travers les saisons. Certaines de ces saisons sont marquées par des réveils où

    beaucoup d'âmes sont amenées dans le royaume de Dieu. Dans ces moments, il est presque facile de diriger

    les gens à Christ. Mais si les réveils produisent une croissance numérique, ils ne produisent pas de profondeur. nous

    Il est sage d'observer que Paul a planté environ 13 églises dans sa vie. L'apôtre était

    beaucoup plus préoccupé par la qualité de construction - «or, argent et pierres précieuses» - qu'il était avec

    amasser de grands nombres (voir 1 Cor 3 ).

    5. Historiquement, les mouvements deviennent des monuments (ou ils sortent des rails) quand Jésus-Christ n'est pas

    avant et au centre, le cœur battant et la fondation. Quand une autre chose, même une bonne chose

    comme essayer de changer le monde, sauver les âmes, ou multiplier les églises-remplace la poursuite de

    Christ, nous perdons notre chemin.

    Tout compte fait: Il y a un phénomène qui se passe aujourd'hui. Peut-être un mouvement de l'Esprit de Dieu (?). Mais c'est

    rien de nouveau. C'est simplement une répétition des courants passés. Ce qui déterminera son succès, sa longévité et

    la qualité n'est pas une technique ou une méthode humaine. L'avant-garde doit être Jésus-Christ comme le seul

    fondation, la centralité et la suprématie. Je suis profondément conscient que pratiquement tous les chrétiens

    affirme de manière flagrante que Jésus est le centre de ce qu'ils font. Mais écoutez la rhétorique

    attentivement, et vous découvrirez si c'est le Christ ou quelque chose d'autre qui est poussé et promu.

    Tant de choses peuvent remplacer notre Seigneur. Mais le dessein éternel de Dieu - celui qui a été dans son

    cœur depuis avant le temps-ne sera jamais remplie si notre premier hochet hors de la boîte est une nouvelle façon de

    faire l'église, une méthode pour multiplier les églises, ou une technique pour changer le monde. Dieux

    le but ne sera restauré que si nous faisons aveuglément et singulièrement Christ notre poursuite, notre vie, et

    notre motif. Tout le reste découlera de cela.                                                                                        LE BUT DE LA REUNION D’EGLISE                                                                     IL est très important de se poser des questions sur les pratiques de l’Eglise. Celles de l’Eglise primitive décrite dans le Nouveau Testament, et celles des églises qui ont suivi jusqu’à aujourd’hui…. Il est surprenant de voir combien certaines de nos traditions d’église sont totalement éloignées de la Parole de Dieu….

     

    Le célèbre enseignant Martyn Lloyd-Jones dit un jour: 

    - "Nous vivons dans un âge désespérément en-dessous du modèle du Nouveau Testament, en étant satisfaits de notre douillette petite religion."  

    Avec cette pensée à l’esprit, je voudrais commencer notre discussion sur les pratiques de l’Eglise du Nouveau Testament en examinant pourquoi les chrétiens de l’église primitive se réunissaient. 

    Notez que lorsque j’emploie le terme « réunion d’église » je l’utilise dans un sens restreint. 

    La Bible dresse le portrait de nombreuses et différentes sortes de réunions durant lesquelles les premiers chrétiens se rassemblaient (réunions de prière, évangélisations, enseignement, réunions apostoliques, conseils d’église, etc.). 

    Par « réunion « , je me réfère explicitement au rassemblement spécial de l’assemblée locale, décrit dans I Corinthiens 11-14. En accord avec les Écritures, et également avec la tradition, cette rencontre semble s’être déroulée le premier jour de la semaine (Actes 20:7). 

    Avant que nous explorions le but de la réunion d’église du Nouveau Testament, examinons premièrement pourquoi la plupart des chrétiens aujourd’hui se rassemblent « à l’église » . Il y a principalement quatre raisons: 

    1) l’adoration, 

    2) l’évangélisation, 

    3) entendre une prédication, ou 

    4) la communion fraternelle. 

    Aussi curieux que cela puisse paraître, le Nouveau Testament n’envisage jamais aucune de ces raisons comme but central des premiers rassemblements. 

      

    La place de l’adoration, de l’évangélisation, de la prédication et de la communion fraternelle 

    Selon le Nouveau Testament, l’adoration est quelque chose que nous vivons. C’est dorénavant la manifestation de notre reconnaissance, notre affection, notre dévouement, et le sacrifice d’obéissance dont Dieu est Digne a chaque instant de notre vie (Matthieu 2:11, Romains 12:1, Philippiens 3:3). 

      

    Par conséquent, lorsque nous nous rassemblons en tant que peuple de Dieu, nous devrions venir dans un état d’esprit d’adoration. 

    Le temple de l’Ancien Testament est la figure clé pour cet aspect de la réunion, car l’extraordinaire particularité du temple était l’adoration. 

    Cependant dans la pensée de beaucoup de chrétiens d’aujourd’hui, l’adoration est limitée à chanter des cantiques, des hymnes et des louanges. Et bien qu’adorer Dieu par des chants fut un aspect très important de la rencontre alors (Ephésiens 5:19, Colossiens 3:16), la Bible ne le présente pas comme thème principal. 

    De la même façon, la Bible n’assimile jamais l’annonce de l’Evangile au but de la réunion des croyants. 

    Au contraire, le Nouveau Testament démontre clairement que cela se déroulait communément en dehors du rassemblement des croyants. 

    J’appelle de telles réunions, des « évangélisations » et d’ordinaire elles se tenaient dans des lieux fréquentés par des non-croyants, c’est-à-dire dans les synagogues et sur les places publiques (marchés). 

    Au contraire, les rencontres du Nouveau Testament étaient principalement destinées aux croyants. Le contexte de I Corinthiens 11-14 confirme cela de façon tout a fait évidente. Bien que des « non-régénérés » furent parfois présents, la réunion ne se focalisait pas sur eux. (dans I Corinthiens 14: 23-25, Paul mentionne furtivement la présence hypothétique de non-croyants à la réunion.) 

    En outre, l’idée répandue que la réunion hebdomadaire était motivée par l’intérêt d’entendre une prédication est sans fondement biblique. 

    Bien que le « ministère de la Parole » fut certainement présent dans les réunions primitives (I Corinthiens 14 parle de ceux qui enseignaient des doctrines, donnaient des révélations et des prophéties), entendre un « sermon » n’en était pas la caractéristique principale. 

    En considérant cela, les réunions de l’Église primitive étaient nettement différentes du typique service (culte) institutionnel dont la chaire (estrade) focalise l’attention, où tout converge et est basé sur le sermon, et où la congrégation (les personnes présentes) évalue la réunion à la qualité du message (apporté par le prédicateur). 

    Une lecture attentive des textes bibliques nous conduira a là surprenante réalité que l’idée d’une réunion centrée sur le sermon, d’une église focalisée sur l’estrade (la chaire) n’est en aucun cas soutenue par le Nouveau Testament. 

    Bien qu’il soit vrai qu’en certaines occasions dans le livre des Actes nous trouvions les apôtres exerçant le ministère de la Parole longuement, de tels rassemblements n’étaient pas des « réunions d’église ». 

    C’était plutôt des rencontres « apostoliques » durant lesquelles les apôtres prêchaient à des auditeurs passifs lorsqu’ils étaient courtement de passage dans une ville ou qu’ils fondaient une nouvelle église. 

    Cela pourrait s’apparenter à un apôtre d’aujourd’hui, enseignant ou prophète, exerçant ses dons, et exceptionnellement durant un séminaire ou une conférence. 

    Ces réunions « de ministère’ (où l’on vient recevoir l’enseignement, la prophétie…) ne doivent pas être confondues avec « réunions d’église ». 

    Dans un premier temps, un ministère apostolique charismatique est exercé envers un auditoire passif pour l’équiper au service ; afin que, par la suite, chaque membre exerce librement ses dons « reçus ». 

    Par conséquent, l’enseignement de la Parole était simplement un des thèmes de la réunion. Ce n’était pas le but central. 

    De plus, l’enseignement n’était pas donné par la même personne chaque semaine comme cela est la coutume dans la plupart des églises traditionnelles. 

    Enfin, la communion fraternelle n’était pas non plus le but principal des réunions primitives. 

    Bien que celle-ci fasse partie intégrante de la vie « du Corps », elle n’a jamais constitué la principale raison du rassemblement des croyants. La communion fraternelle, ainsi que les prières, la fraction du pain, et l’enseignement des apôtres, se développe simplement lorsque le peuple de Dieu dans la joie commence a rendre gloire au Seigneur Jésus et permet au Saint Esprit de diriger leurs rassemblements (Actes 2:42). 

    Finalement, bien que ces quatre activités soient nécessaires à la vie de l’église, aucune d’entre elles ne peut à juste titre être retenue comme le but ultime de la réunion « d’église ». 

      

    L’exhortation et l’édification mutuelle 

    Si le but de la réunion, comme décrite dans le Nouveau Testament, n’était ni l’adoration, ni l’évangélisation, ni la prédication,ni la communion fraternelle, quel était-il donc? 

    Selon les Ecritures, les croyants se rassemblaient en vue de l’édification mutuelle et de l’exhortation. I Corinthiens 14:26 : 

    « Que faire donc, frères? Lorsque vous vous assemblez, les uns ou les autres parmi vous ont-ils un cantique, une instruction, une révélation, une langue, une interprétation, que tout se fasse pour l’édification. » 

    Hébreux 10:24,25 de façon indiscutable:: 

    « Veillons les uns sur les autres, pour nous exciter à la charité et aux bonnes oeuvres. 

    N’abandonnons pas notre assemblée, comme c’est la coutume de quelques-uns; 

    mais exhortons-nous réciproquement, et cela d’autant plus que vous voyez s’approcher le jour. » 

    ( Voir aussi I Thessaloniciens 5:11 et Hébreux 3:13-14) 

    La réunion visualisée dans les Écritures était destinée a conduire chaque membre de l’assemblée locale à participer à la construction de l’église en tant que Corps 

    (Ephésiens. 4:16). 

    Dans le Nouveau Testament, l’interdépendance était le sceau, la marque de reconnaissance de la rencontre – "chacun d’entre vous"» en était la caractéristique la plus frappante. 

    Bien qu’il y eut des chants et des louanges d’interprétés, cela n’était pas confiné à une équipe spéciale dirigeante de musiciens professionnels chargée exclusivement de conduire l’assemblée dans la louange. La réunion était plutôt ouverte à conduire « chacune des personnes présentes » à « exercer un ministère » à travers le chant. 

    Les mots de Paul sont (I Corinthiens 14:26): 

    « les uns ou les autres parmi vous ont-ils un cantique » dans l’assemblée locale

    Même les chants en eux-même étaient marqués du sceau de l’interdépendance, en ce sens que Paul exhorte les frères et soeurs à « s’entretenir les uns les autres par des psaumes, par des hymnes, et par des cantiques spirituels, chantant et célébrant de tout votre coeur les louanges du Seigneur 

    (Ephésiens. 5:19, Col. 3:16) ». 

    Dans un tel contexte d’ouverture, il est raisonnable de supposer que les premiers chrétiens composaient leurs propres cantiques et les partageaient avec le reste des saints durant la rencontre. 

    De plus, chaque croyant de l’assemblée qui recevait une parole de Dieu se voyait donner la liberté de l’apporter avec ses propres dons spirituels particuliers. 

    Donc, une rencontre « primitive » typique se serait déroulé ainsi : 

    - un enfant partage la Parole de Dieu à travers une pièce dramatique et un chant; 

    - une jeune femme donne son témoignage; 

    - un jeune frère partage une exhortation suivie d’une discussion de groupe; 

    - un frère plus ancien explique une partie des Écritures suivi d’une prière ; 

    - une soeur raconte une histoire tirée de ses propres expériences spirituelles; 

    - plusieurs adolescents discutent de leur semaine de classe et exposent leurs requêtes de prière; 

    …et tous ensemble vivent un moment de communion fraternelle en partageant un repas à la même tableLorsque l’apôtre fait le tableau de la réunion du Nouveau Testament dans I Corinthiens 14, nous voyons une rencontre où chaque membre est activement impliqué. 

    Fraîcheur, ouverture, et spontanéité étaient les marques de fabrique de ces rassemblements, et l’édification mutuelle en était le but premier. 

    Les instructions bibliques concernant la réunion de l’église primitive sont définies solidement dans les Ecritures et reposent sur la direction de Christ (en tant que la Tête du Corps), qui est le point central du dessein éternel de Dieu (Ephesiens 1:9-22, Col. 1:16-18). 

    Cela revient à dire que Christ était entièrement prééminent dans le rassemblement des croyants du Nouveau Testament. Il en était le centre et la circonférence. Il tenait « l’agenda », Il dirigeait les évènements, et Il était « le boss » indiscuté. Bien que Sa direction soit invisible à l’oeil nu, Christ était clairement le Guide. 

    Dans ce contexte, le Seigneur Jésus était libre de parler à travers celui qu’Il choisissait et cela quelles que soient ses capacités. 

    En contraste, la pratique commune d’une infime partie de ministères professionnels assumant toutes les activités de l’assemblée, alors que le reste des saints demeurent passifs, était absolument étrangère aux premiers croyants. 

    Au lieu de cela, la réunion du Nouveau Testament est basée sur le principe de la « table-ronde », où chaque membre est encouragé à « fonctionner »,plutôt que le principe de l’estrade (chaire), où les membres sont divisés entre une minorité d’actifs et une majorité de passifs. 

    Dans la réunion primitive, ni la prédication et encore moins le prédicateur ne constituaient le sujet central. Bien au contraire, la participation de toute l’assemblée était le modèle divin. La rencontre reflétait une spontanéité flexible et non-liturgique, où l’Esprit de Dieu dirigeait, étant libre de se mouvoir à travers quelque membre du Corps que ce soit comme Il le voulait et de manière ordonnée. 

    En fait, la réunion des premiers croyants était tellement gouvernée par le Saint-Esprit que si une personne recevait une pensée alors qu’une autre partageait la Parole, elle était libre de « glisser » celle-ci (sans demander la permission). 

    De façon frappante, la personne en train de parler s’arrêtait et prêtait attention à ce qui était dit alors (1 Corinthiens 14:29,30). En outre, les questions utiles et les discussions saines faisaient entièrement partie de la réunion (1 Corinthiens 14:27-40). 

    Aujourd’hui de tels rassemblements semblent impensables dans le contexte de la majorité de nos églises contemporaines. Car la plupart d’entre nous craint de faire confiance au Saint-Esprit pour conduire et modeler la réunion. Le fait que nous ne pouvions pas envisager un rassemblement sans nous placer directement sous la houlette d’un animateur humain révèle que nous sommes étrangers aux voies de Dieu. !!!!La raison la plus courante étant que nous ne sommes pas habitués à laisser le Saint-Esprit conduire notre propre vie personnelle. 

    Alors si nous ne connaissons pas le contrôle de l’Esprit sur nos propres affaires, comment pourrions-nous le laisser agir lorsque nous nous rassemblons tous ensembles? 

    La vérité est que beaucoup d’entre nous -comme l’Ancien Israël- voulons toujours un « roi » pour nous gouverner et un médiateur visible nous disant ce que Dieu a dit 

    (Exode. 20:19, 1 Samuel. 8:19). 

    Indubitablement,dans la réunion est une tradition chérie défendue « bec et ongle » par beaucoup de chrétiens. 

    Le problème est, que cela n’est pas conforme aux Ecritures. 

    Car nulle part dans le Nouveau Testament nous ne trouvons de justification à une réunion dominée, dirigée et entièrement officiée par une personne 

    Nous ne trouvons pas non plus de rassemblement centrée sur la chaire (estrade) et focalisée sur un homme. 

    Une des plus remarquables caractéristiques de l’assemblée du Nouveau Testament était justement l’absence d’une « direction » humaine. 

    Christ conduisait la rencontre par l’intermédiaire du Saint-Esprit à travers les communauté de croyants. 

    On trouve de nouveau, le principe de l’interdépendance en ce qui concerne la « conduite » de la réunion. 

    On ne se demande plus pourquoi la phrase « les uns les autres‘ » est utilisée presque 60 fois dans le Nouveau Testament ! 

    Par conséquent, la populaire "conduite d’un seul homme" d’aujourd’hui, qui rivalise avec l’autorité de Christ en tant que Tête du Corps, était totalement inconnue des premières assemblées chrétiennes. 

    Au contraire, tous les frères et soeurs venus à la réunion sentaient qu’ils avaient le privilège et la responsabilité d’apporter quelque chose spirituellement. 

    De plus, les premières réunions se distinguaient par une totale liberté et informalité qui créaient l’atmosphère requise pour que Christ agisse librement à travers chacun des membres de Son Corps. 

    Par définition, se rassembler pour les premiers croyants signifiait plus « donner » que « recevoir ». 

    Vous n’étiez pas présents pour « recevoir » de la classe religieuse spéciale appelée « clergé », mais pour « servir » vos frères et soeurs à travers vos dons individuelsafin que tout le Corps soit édifié (Romains. 12:1-8). 

    Dans la pensée de Dieu, c’est l’unité diversifiée des généreux dons de l’Esprit qui construit essentiellement l’assemblée locale. 

    Robert Banks décrit le fonctionnement de la réunion primitive en disant : 

    Chaque membre de la communauté exerce un ministère envers les autres membres dans le groupe. Cela signifie qu’aucune personne, ou groupe de personnes, ne distribuer «en gros » ses dons à la place de la contribution des autres membres du Corps, les leur imposer de façon uniforme. La communauté contient une grande diversité de ministères, et c’est précisément dans la différence de fonctions que la plénitude et l’unité du Corps résident. Dieu a ainsi conçu les choses afin que l’engagement de chaque personne avec sa contribution spéciale soit nécessaire au parfait fonctionnement du groupe. Cela signifie que chaque membre a un rôle unique a jouer, et est également dépendant de chacun des autres (Idée de la communauté selon Paul). 

    Il est important de souligner ce point : 

    le concept de ministère mutuel envisagé dans le Nouveau Testament est de loin différent à la définition pincée de : « ministère laïc », promu par l’église moderne institutionnelle. 

    La plupart des églises officielles offrent une abondance excessive de postes volontaires pour les laïcs, comme de couper l’herbe du presbytère, placer les gens dans les allées de l’église, laver la voiture du pasteur, serrer les mains à l’entrée du bâtiment-église, distribuer les bulletins paroissiaux, enseigner dans les écoles « du dimanche », chanter dans la chorale ou le groupe de louange, et s’occuper du rétroprojecteur. 

    Ainsi, ces « postes » de service sont une pâle et lointaine imitation de l’exercice libre et ouvert des dons spirituels qui étaient offert à chaque croyant lors des premières réunions du Nouveau Testament. 

      

    La nécessité de servir 

    A la lumière de tout ce qui a été dit, considérez ces questions significatives: 

    - Pourquoi l’église se rassemblait-elle de cette manière? 

    - Était-ce juste une tradition culturelle révolue de cette époque? 

    - Cela représentait-il l’Église Primitive comme infantile, ignorante et immature? 

    Je pense que non. Car le modèle de réunion de l’église des premiers croyants est profondément enraciné dans la Parole de Dieu. Cela rend en effet réel et pratique la doctrine biblique du sacerdoce (service de sacrificateur rendu à Dieu) de tous les croyants—une doctrine sur les lèvres de la plupart des évangéliques. 

    Et quelle est cette doctrine ? 

    Dans les paroles de l’apôtre Pierre, c’est la notion que tous les croyants sont des sacrificateurs qui sont appelés à offrir des « sacrifices spirituels » au Seigneur et envers les frères et soeurs. D’après Paul, c’est le concept que tous les chrétiens sont des membres en service du Corps de Christ. 

    D’un point de vue pragmatique, la réunion « primitive » est la dynamique biblique qui produit la croissance spirituelle—à la fois de tout le Corps de Christ et individuellement de chacun (Ephésiens 4:11-16). 

    Car si nous ne « fonctionnons » pas, nous ne « grandissons » pas et c’est une « loi » spirituelle  Marc 4:24,25)  

    En considérant cela, l’église institutionnelle actuelle n’est qu’une nurserie pour bébés spirituels en surnombre. 

    Parce que cela habitue le peuple de Dieu à être de passifs « bénéficiaires », cela a atrophié leur développement spirituel et les a maintenu dans l’infantilisme 

    L’insatiable besoin de nourriture spirituelle prédigérée, donnée à la petite cuillère est une marque d’immaturité spirituelle (1 Corinthiens 3:1,2, Hébreux. 5:12-14). 

    Alors que la Réforme a rétabli la doctrine du sacerdoce de tous les croyants, elle n’a pas restauré l’indispensable pratique qui incarnait l’enseignement de celle-ci. Ainsi, alors que l’église revendiquait le terrain du sacerdoce exercé par chaque membre, elle a échoué à « occuper » ce terrain. Par conséquent, dans l’église typique évangélique, la doctrine du sacerdoce de tous les croyants n’est rien d’autre qu’une vérité stérile. 

    A cet égard, Joseph Higginbotham et Paul Patton commentent de façon évidente: 

    Chaque année, lors du « Dimanche de la Réforme » (fête le dernier dimanche d’octobre en commémoration du jour Où Martin lutter posa ses 95 thèses le 31 octobre 1517) il est proclamé impérieusement que la Réforme remporta la bataille en faveur du sacerdoce de tous les croyants. Le « souhait » est certainement le « père de la pensée », mais nous parlons seulement de souhaits et non de faits. Les congrégations qui acceptent cette doctrine nient par leur politique, leur vie communautaire, et leur structure ecclésiale cette vérité qu’ils prétendent incarner. Nos paroles trahissent la célébration de la victoire du « Dimanche de la Réforme ». La bataille n’est pas gagnée, nous n’occupons toujours pas le terrain du sacerdoce de tous les croyants en actions(« La Bataille pour le Corps, » Cherchons ensemble, Vol. 13:2). 

    En effet, l’église évangélique moderne continue de faire abstraction de l’application pratique et de la mise en oeuvre dans la vie du peuple de Dieu de la doctrine dusacerdoce universel. 

    Dieu a établi la participation ouverte dans les rencontres de croyants pour incarner la splendide réalité spirituelle du Christ Ressuscité dans toute sa plénitude, en leur donnant à tous le sacerdoce. 

    De cette façon, la réunion d’église du Nouveau Testament a été conçue par Dieu pour atteindre son objectif éternel, qui est de former le Corps de Christ avec l’ensemble des membres et de les amener à la pleine stature de son Fils tous ensemble(Galates 4:19, Ephésiens 4:11-16). 

    C’est pourquoi il n’est rien de plus propice à l’épanouissement de la vie spirituelle qu’une réunion « ouverte » comme dépeinte dans le Nouveau Testament. 

    A cet égard, le livre des Hébreux démontre amplement que le service mutuel du Corps est vital pour la croissance spirituelle de l’Eglise. 

    Tout bonnement, le ministère mutuel est l’antidote divin pour prévenir l’apostasie, le divin et indispensable moyen de persévérer dans la foi, et le divin moyen de cultiver une vie spirituelle personnelle. 

    Considérez Hébreux 3:12-14: 

    «  Prenez garde, frères, que quelqu’un de vous n’ait un coeur mauvais et incrédule, au point de se détourner du Dieu vivant. Mais exhortez-vous les uns les autres chaque jour, aussi longtemps qu’on peut dire: Aujourd’hui ! afin qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché. Car nous sommes devenus participants de Christ, pourvu que nous retenions fermement jusqu’à la fin l’assurance que nous avions au commencement «  

    Ici l’auteur enseigne que l’édification mutuelle est le remède contre le développement d’un coeur incrédule et une volonté endurcie par les mensonges du péché. 

    De plus, dans Hébreux 10:25-26, la bible présente encore une fois l’exhortation mutuelle comme le divinement-établi secours contre notre abandon du Seigneur. 

    « N’abandonnons pas notre assemblée, comme c’est la coutume de quelques-uns; mais EXHORTONS-NOUS LES UNS LES AUTRES, et cela d’autant plus que vous voyez s’approcher le jour. Car, si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste plus de sacrifice pour les péchés  

    Tandis que nombre de clergés ont fait un usage commun du texte ci-dessus pour souligner l’importance de la fréquentation régulière d’une « église », ils ont tout bonnement ignoré le reste du passage qui nous expliquait le but premier et les activités de la réunion du Nouveau Testament, 

    respectivement : 

    l’EXHORTATION MUTUELLE 

    et le réconfort. 

    Franchement, c’est à notre propre péril que nous ignorons l’enseignement complet de ce passage, car notre croissance spirituelle est étroitement dépendante des réunions de ministères mutuels. 

      

    Manifester Christ dans toute sa plénitude 

    Ce n’est pas sans importance que le mot grec pour « église », ekklesia, signifie littéralement « assemblée ». 

    Cela dessine bien la pensée dominante dans les écrits de Paul que l’Église représente le Corps de Christ (1 Corinthiens 12:1-27, Ephésiens 1:22,23 et 4:1-16). 

    Donc la fonction de l’assemblée locale est d’incarner le Sauveur Ressuscité; nous nous assemblons afin que le Seigneur puisse se manifester Lui-même dans toute sa plénitude à travers la construction de Son Corps. 

    La seule façon que cela devienne une réalité est que chaque membre de l’assemblée manifeste l’aspect de Christ qu’il ou elle aura reçu. 

    Si, par conséquent, « la main » ne fonctionne pas dans la réunion, alors Christ ne se manifeste pas dans son intégralité. 

    Car le Seigneur ne peut pas se révéler entièrement à travers un seul membre. 

    De même, si « les yeux » fonctionnent mal, la révélation de Christ sera limitée 

    D’un autre côté, lorsque chaque membre du Corps fonctionne utilisant son (ses) don(s) particulier, Christ est totalement révélé—Lui-même comme si Il était présent au milieu de nous! 

    Faisons la comparaison avec un puzzle. 

    Lorsque chaque pièce du puzzle est bien placée par rapport aux autres pièces, nous disons que le puzzle est « assemblé ». Le résultat est que l’image est entièrement visible et compréhensible. 

    Il en est de même pour Christ et son Église. 

    Lorsque chaque membre de l’ekklesia apporte une partie de « la Tête (Christ) Ressuscitée » à travers l’exercice LIBRE, cependant ORDONNÉ, de ses dons généreusement fournis par l’Esprit, le désir de Dieu de la révélation de son Fils béni dans nos coeurs est à nouveau et continuellement renouvelé. 

    A moins d’une mauvaise interprétation de ce point, les réunions « participatives » n’excluent pas une certaine forme d’organisation. 

    Cela signifie pas non plus que nous devions nous débarrasser de toute apparence d’ordre ou de forme. 

    Dans I Corinthiens 14, l’apôtre Paul déploie un vaste nombre de directives destinées a maintenir le déroulement de la réunion de façon ordonnée. Ces directives démontrent que dans la pensée de Paul, il n’y a pas de d’opposition entre une réunion à libre participation et le respect de l’ordre en vue de l’édification de chaque membre. 

    Dans un aperçu érudit, Robert Banks résume la « texture » de la réunion du Nouveau Testament : 

    La souveraineté de l’Esprit sur le résultats des dons de façon stable, une pensée non inflexible, une distribution à l’intérieur de la communauté « ordonnée », une pensée non figée, une interaction entre tous les membres durant le rassemblement… ainsi, sont fournis certains principes de base de l’action de l’Esprit ayant en vue: l’équilibre, l’intelligible, le valorisant, l’ordonné, et plein d’amour exercice des dons. Paul ne voit aucun besoin de se reposer sur de quelconques règles fixées pour le déroulement de la réunion… Par conséquent Paul n’a aucun intérêt instaurer une liturgie fixe. Cela restreindrait la liberté de communication de Dieu. Chaque rassemblement de la communauté aura « une structure »,mais celle-ci émergera naturellement, issue de la combinaison particulière des dons exercés (Idée de Paul de la communauté). 

    La question de "nourriture" 

    Ce qui a été dorénavant établi jusqu’ici concernant le but des réunions de l’église primitive, touchant une caractéristique vitale, sépare l’église du Nouveau Testament de l’église institutionnelle moderne. 

    Cela implique la grave question de ce qui conduit et nourrit l’Eglise. 

    Dans l’église institutionnelle, le fonctionnement religieux du programme de l’église est la force qui propulse et caractérise la direction de l’assemblée. 

    Par conséquent, si l’Esprit de Dieu quittait une église traditionnelle, Son absence passerait inaperçue. 

    Au lieu de cela, « la vie de l’église continue » comme si de rien n’était l’adoration n’en est pas affectée, la liturgie demeure ininterrompue, les annonces sont passées, les offrandes sont récoltées, le sermon est prêché, et le chant de clôture interprété. 

      

    Comme Samson dans l’Ancien Testament, la congrégation continuerait sans sourciller avec son programme religieux : 

    « Je m’en tirerai comme les autres fois, et je me dégagerai. Il ne savait pas que l’Eternel s’était retiré de lui.(Juges 16:20). » 

    Au contraire, la seule source de « nourriture » de l’assemblée du Nouveau Testament était dispensée la vie de l’Esprit Saint. 

    L’église Primitive reposait entièrement sur la vie spirituelle individuelle de chaque membre pour se « maintenir en vie ». 

    Donc si la vie de l’église avait été « au creux de la vague », chaque membre l’aurait remarqué : la froideur glaciale de la mort ne pourrait pas passer inaperçue. Qui plus est, si l’Esprit de Dieu quitte l’assemblée, la réunion s’effondrerait totalement. 

    Enfin, l’Eglise du Nouveau Testament ne connaissait aucune autre influence (subsistance) que la vie de l’Esprit à travers la communauté des croyants. Elle ne faisait pas confiance à un système programmé par l’homme, planifié humainement, alimenté institutionnellement pour conserver son élan. 

    A cet égard, l’église institutionnelle a été parfaitement calquée sur le Tabernacle de Moïse, après que l’arche de Dieu ait été emportée (par les ennemis), lorsque la présence de Dieu a quitté la tente d’assignation, la réduisant à rien de plus qu’un coquillage vide à l’aspect extérieur impressionnant. 

    De plus, en dépit du fait que la gloire du Seigneur ait disparue, les croyants continuèrent d’offrir leurs sacrifices dans le tabernacle vide (I Chroniques 16:39-40, 2 Chr. 1:3-5, Jerémie 7:12). 

    Pour utiliser la forme de l’Ancien Testament, l’église institutionnelle a confondu l’autel avec le feu dévorant. 

    Se reposant et satisfaite de déposer des « morceaux de sacrifices » sur l’autel, l’église institutionnelle ne ressent plus le besoin de recevoir le « feu consommateur ». 

    La tragédie de l’église traditionnelle, par conséquent, est qu’elle se ment en ce qui concerne sa dépendance à un système humainement conçu, et programmé de façon religieuse qui sert à échafauder la structure de l’église, lorsque l’Esprit de Dieu est absent. 

    Ce système révèle que lorsque la spontanéité de la vie du Saint Esprit s’est retirée d’un groupe de croyants, ce groupe cesse d’être l’Eglise au sens biblique du terme, même si il l’apparence extérieure est préservée. 

    John W. Kennedy le résume très bien : 

    L’homme essaye toujours de conserver ce que Dieu rejette, comme le démontre parfaitement l’histoire de l’Eglise. Le résultat est visible dans la majeure partie des dénominations actuelles. Beaucoup d’entre elles sont des monuments sans vie à la gloire de ce qui a depuis longtemps disparu… Est-il possible que le peuple de Dieu, en érigeant « des chandeliers » de briques et de mortiers qui ont du être entretenus bien longtemps après que l’Esprit se soit retiré, ait contrecarré le Plan de Dieu ? (Le Secret de Son Plan) 

      

    Pensées finales 

    Je termine ce chapitre par plusieurs questions à méditer: 

    Est-il possible que l’évangélisme moderne ait seulement affirmé la doctrine du sacerdoce universel de façon intellectuelle, mais ait failli à l’appliquer dans la pratique à cause du subtil piège des traditions profondément établies? 

    Est-ce que nos services modernes, qui sont largement construits autour du sermon d’un homme et de la louange programmée par une équipe établie, reflètent le rassemblement « normal » que nous trouvons dans nos bibles, ou bien sont-ils en désaccord avec ce qui nous y est prescrit? 

    Finalement, pourquoi la participation libre dans la réunion serait-elle bonne pour les premiers chrétiens, mais en quelque sorte serait inexploitable ou dangereuse pour nous aujourd’hui ? 

    Puisse Dieu nous aider à répondre à ces questions avec sincérité et à la lumière des Ecritures. 

     

     

     

     

    « L’EVANGILE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT L'Organisation des Eglises Locales »
    Partager via Gmail Yahoo! Blogmarks

  • Commentaires

    Aucun commentaire pour le moment

    Suivre le flux RSS des commentaires


    Ajouter un commentaire

    Nom / Pseudo :

    E-mail (facultatif) :

    Site Web (facultatif) :

    Commentaire :